中华文化之所以绵延千年、历久弥新，正源于其深沉的精神力量与价值追求。孔子说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，文化认同的生成并不是强制灌输，而是要从内心接受与自觉认同的结果。而高校思政教育担负着价值引领的时代使命，要使学生与中华优秀传统文化产生情感共鸣，坚定文化立场与价值选择。党的二十大报告提出，要“推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌”，这既是国家战略方向，也为高校思政教育点明了方向。将传统文化融入高校思政课堂，是一场思想与文化的深度对话，也是让经典文化在当代语境中焕发时代光彩的创新表达。高校可以通过课程创新、实践渗透与数字化赋能等途径，使学生在真实的生活情境中感受优秀传统文化的文化基因，推动家国情怀和道德品质在学生心间生根发芽。文章从文化认同建构的育人视角，将中华优秀传统文化融入高校思政教育作为探讨重点，在时代价值的延展与青年学生思想成长的张力中寻找二者的共鸣点，回溯传统文化的深厚底蕴与当代教育使命的现实诉求，关注文化认同从潜移默化到自觉坚守的生成机制，促使中华优秀传统文化成为青年学生塑造精神品格与文化自信的持续动力。
一、文化认同建构视角下中华优秀传统文化融入思政教育的价值
在全球化与价值多元化深度交织的时代，大学生群体的文化心理与价值取向正在发生深刻变化。面对数字媒介的海量信息涌入、社会竞争的复杂压力以及认知方式的不断重塑，如何更好地在思政教育中实现价值引领的有效性，已经成为高校思政教育需要面对的问题。中华优秀传统文化是中华民族独有的精神根脉，不仅承载历史记忆与古人的思想智慧，还潜藏着塑造深层价值认同的独特力量，从文化认同建构的视角将中华优秀传统文化融入思政教育，恰是加强青年精神养成与理想信念教育的关键抓手。
文化认同不是一种抽象观念，而是人们在共同文化体系中的情感归属与自我认同。一旦这一认同稳定扎根，人们便会有深厚的心理基础。“自信人生二百年，会当水击三千里”的豪情、“苟日新，日日新，又日新”的革新精神、“天下兴亡，匹夫有责”的责任信念，这些耳熟能详的话语流淌于中华文明的深处，更能够成为学生通过思政教育理解时代精神的情感支点。学生在熟悉的文化语境中，可被唤起共同记忆和价值共鸣，思政课程自然会更具亲近感与说服力。
从知识层面来说，中华优秀传统文化可以为学生理解马克思主义理论与当代中国道路提供认知桥梁。优秀传统文化中凝练的天人合一、民本思想与中国式现代化的价值追求具有内在一致性。大学生若可以从儒家仁爱、道家自然、法家治世等思想中读出历史逻辑，再回望中国特色社会主义制度和道路的形成，便可以更加深刻地理解国家为什么坚持这条道路。与此同时学生还能在传统文化的诗词、器物、礼仪、节俗等多样化实践中能够深入感知民族文化的美学特质与精神气象，获得“身在其中”的体验，教师在思政教学中讲授屈原与爱国情怀，学生会被他“路漫漫其修远兮”的执着打动；介绍革命时期文人“投笔从戎”的勇气，学生会在“山河破碎风飘絮”的悲痛里生出更加强烈的家国意识，这些依托传统文化产生出的情感共鸣，有利于大学生将中华文化精神内化为人格力量。
从行为导向来看，将优秀传统文化融入思政课堂，可以引导大学生在现实生活中作出正确的价值选择，这是由于无论是弘扬敬业守信、孝悌友善等道德准则，还是关注社会公益、参与志愿服务，背后都有传统文化的价值滋养。思政教育借由相关的文化经典讲述当代大学生青年应承担的历史责任，可以进一步真正增强思政教育的育人实效。当然对于文化自信的培育而言，将优秀传统文化融入思政教育更具战略意义。文化自信来源于对自身历史的理解与对当代创造的肯定，当大学生群体能够在思政学习的过程中读懂中华文明连续不断、生生不息的力量，就可以逐渐意识到我国当前的发展成就并非偶然，而是深厚文化底蕴的现代绽放，他们自然会在认同中坚信中华民族未来的可能性。“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”，这种自信是国家凝聚与民族复兴的重要力量。此外，在全球文化交流加速的情境下，需要大学生用开放的眼光理解世界，同时坚定站在中华文化的立场上与世界对话。而思政教育通过传统文化讲述中国故事，有利于大学生形成包容多元又不迷失自我的文化立场，以清晰的自我认知看待世界。
二、文化认同建构视角下中华优秀传统文化融入思政教育的具体实践之路
高校的思政教育可依托中华文化中的象征体系，进行沉浸式体验教学。例如，在思政有关家国情怀的相关章节围绕“家国情怀”，设计校园里的仪式性活动。如举行“国风成人礼”“传统节气仪式”等，让学生在亲身参与中感受礼仪文化背后的规则意识和家国精神；针对诚信主题，在思政课堂引入孔子、曾子等经典故事，让学生进行角色扮演，将思政理论知识的学习变为可体验的过程。同时，高校可以积极引入数字化与智能化技术，结合当下青年的媒介习惯，开发传统文化主题的可视化思政教学资源，建设“智慧思政+国学资源库”与虚拟现实体验系统，让学生在VR中走进岳麓书院、藏经阁或陶寺遗址与历史对话，满足学生随时学习思政的要求。在数据库建设过程中，高校还可以运用数据分析技术建立学生兴趣画像，以精准推送主题内容，让思政和传统文化的内容更具温度。此外，高校还可以将高校所在地的文化宝库转化为思政育人资源。以地方非遗、博物馆展示、历史街区、革命遗迹为实践课堂，学校定期邀请文化传承人、非遗匠师作为思政共育讲师，让学生在真实的文化生产与社区互动中体悟文化认同，构建“传统文化+社会实践”的学习机制；启动“文化志愿行动”，组织学生走进社区开展节俗活动策划、传统工艺调研，以服务社会的行动体验提升文化责任感，将认同从认知层次延伸至实践层面，促使青年在参与文化保护等思政实践活动的过程中体会文化责任。
学校可以引导思政教师、历史学者、非遗传承人联合建立课程共建机制，构建“课堂+讲堂+工坊”育人链，鼓励思政教师与历史学、文学教师协同备课，打造知识互补与视角拓展的教学共同体。在此基础上，学校不定期开设“国家象征叙事与青年使命”专题讲座，邀请当地文博专家解析博物馆国宝背后的精神谱系，并与媒体平台合作打造“国风思政”栏目，用短视频讲述传统文化与当代奋斗之间的内在逻辑，创新思政教学的传播方式。与此同时，校园文化生态的营造也必不可少，学校可以将校园空间的文化景观作为思政教学资源，打造一个“中华文化认同思政主题街区”，在雕塑、文化墙、二维码导览中嵌入价值意蕴和相关思政知识，也可以开展国风服饰日、经典诗词对抗赛、戏曲体验周等活动，让传统文化元素在校园生活中随处可见、随手可触，使思政学习不局限于课本，而是成为一种日常的价值浸润。另外，在评价体系上，学校也要适度拓宽思政的评价维度，学校可以尝试设置“传统文化理解力”“文化认同表达力”“文化实践参与度”等综合评价指标，将传统文化学习成果纳入学分认定与奖助体系之中，将思政课堂与成长发展相连，对实践型、探究型学习给予更高权重，引导学生从被动接受转向主动建构，形成学习过程性档案，使学生获得更具激励性的成长反馈。
三、结语
综上所述，高校将中华优秀传统文化融入思政教育不能只做简单的素材嫁接，而是要以文化认同为核心目标，将理论知识讲授、情感体验、社会实践、生态环境营造多元融合，形成润物细无声的教育力量。大学生只有在“知其然”中理解文化，在“知其所以然”中感悟精神，在“知其所必然”中投身时代，才能真正成为有根之人、有光之人、有担当之人。（文/张轩语 北京大学马克思主义学院）
